Blue Shield of California Foundation: [00:00:05] At Blue Shield of California Foundation, we worked to end domestic violence by addressing its root causes: racism, gender, and economic inequity. This special podcast series explores what we can do in California to heal from and prevent domestic violence. If you or someone you know is experiencing domestic violence, you can find support at thehotline.org or call 1(800)-799-7233. Thank you for joining us.

Bonnie Boswell: [00:00:44] Welcome to Let's End Domestic Violence: Heal, Restore, Prevent. I'm journalist Bonnie Boswell. I'll be speaking with today's leading domestic violence prevention experts about how we can break the cycle and end domestic violence in California. We know that survivors and their families are the best experts when it comes to their own needs. For some, that might mean the criminal justice system is not the best option. Today I'm speaking with sujatha baliga and Dr. Teiahsha Bankhead about restorative approaches, what they are, and how they can help prioritize the agency of survivors.

Dr. Teiahsha Bankhead: [00:01:30] So I'm Teiahsha Bankhead. I'm a professor emeritus in social work from California State University, Sacramento. I'm a licensed psychotherapist and the executive director and CEO of Restorative Justice for Oakland Youth.

sujatha baliga : [00:01:46] My name is sujatha baliga, and I'm a longtime restorative justice practitioner. I've worked with several organizations across the Bay Area, and I've been at it for about 20 years. And I come to this work as both someone who's been involved in all aspects of the criminal legal system and as well as a survivor myself. So my work is really driven by this wish that we could create a world that I needed when I was a young person. And so that's a lot of what I do.

Bonnie Boswell: [00:02:15] I want to start with asking you, in the context of domestic violence, what is restorative justice? What does that mean? sujatha, we can start with you.

sujatha baliga : [00:02:23] You know, what we know is that the current approaches to addressing intimate partner and sexual violence have not been effective in making it safe for survivors and for folks who've caused harm to come forward and talk about what's happening in their lives and families. And so from my side, the opportunity for people to come together to talk about root causes, to talk about who was harmed and what do they need, both in terms of their own healing and their current safety and their future safety, the processes we've had on offer, particularly the criminal legal system's approach, have not really addressed the needs of folks of color, immigrants, folks who feel that we haven't been as protected by these systems that were, in theory, designed to protect all of us. And so restorative justice really gives us this opportunity to come together as families and communities, to bring things out in the open, in our own natural families and systems, social systems, to to really unearth what is going on and what do we need to move forward in a good way?

Bonnie Boswell: [00:03:29] Okay. I want to explore that a little bit more with you later. But Teiahsha, why don't you share what your feeling is about the space and what it means to you?

Dr. Teiahsha Bankhead: [00:03:36] Restorative justice offers an alternative pathway to healing around domestic violence, intimate partner violence, and sexual harm. And it's a divergent, dramatically different pathway to healing than what's been offered before and by the criminal legal system and by the carceral system. It doesn't replace a harm for a harm, but really explores the possibility of healing, true healing, for all parties who are impacted, for the whole family, for individuals who have caused harm, people who've been harmed. And it looks at the total person, the whole person, right? Not just the worst thing that they have done, but considers the harms that have may have been done to them and their capacity for transformation and for total health. So I think it's a, it's a shift in a worldview and an approach by which we kind of resolve conflict. And it's one that people emerge from feeling more holistically, kind of satisfied by the process where they they feel seen and they feel like they're able to see others, and it doesn't feel like it's in the service of an institution or the service of the carceral system or the state, but it's in the service of the people who are most impacted by by the violence that has been done.

Bonnie Boswell: [00:05:02] Okay, sujatha, I want to circle back to you talking about your personal experience, about being a part of this, needing this for yourself when you were a child. Could you share with us a little bit about that?

sujatha baliga : [00:05:13] I speak with great freedom today because the person who caused the first and primary harm in my life, my father, who I call Anu, is no longer with us, right? And it was interesting to me that I was really unable to speak about what was happening in my home until he was no longer living, and so that that always struck me. And then I was sexually abused as a child. And also there were forms of power and control that my father exerted over all of us that really made it unsafe for us to talk about what was happening in our home and in our community. So for me, you know, my response to that was after he passed away to, instead of launching into really talking too much about what was happening with me, it took a little bit of time to do that. I started to think about victim advocacy as a thing I wanted to do with my life, and I thought I wanted to be a prosecutor for some time. And and in my work in victim advocacy and helping people get orders of protection, which often weren't enforced, et cetera, I started to see there was a reason I didn't follow up with all the things that were, in theory, on offer to help me, right? Because I didn't want legal consequences for my father. I didn't want my father locked up. I didn't want my mother and my sister potentially to have immigration consequences. I didn't want to be taken away from my family, and I was growing up in rural Pennsylvania, and I didn't want to, you know, be a part of being taken away and living with a family that didn't speak our language, eat our food, practice our religion, right? It was actually my mother and my sister who were the things that made me feel safest. And so I, all of the things that all the systems have on offer were exactly the opposite of what I needed and wanted in order to heal. If someone had asked me, "what do you need?" I wouldn't have said any of the things that were on offer. I would have said, I want my father to, I want, you know, I want Anu to have help to not do what he did. I want to understand why he's doing what he's doing. I want to know what happened to him, that he's doing this to us. I want to know how we can ultimately stay together. And that might sound odd to people and was often pathologized early on in my life. You know, I was told I had Stockholm syndrome, that I wanted my family to heal. And in reality, that's what most folks want, you know? And so that that is something that I think is really important to consider, that restorative justice offers opportunities for us to craft outcomes that really are centered on the needs. The accountability is to survivors' self identified needs. Those of us who know best what it is that we need in order to heal and be safe.

Bonnie Boswell: [00:07:43] Teiahsha was there a particular situation, or moment, or time that you can remember that really drew you into this specific kind of work?

Dr. Teiahsha Bankhead: [00:07:53] Yes and no. So yes, I'll tell you a little bit about kind of why I'm in restorative justice work and particularly around intimate partner violence work. So, I mean, I came to restorative justice when I was a professor of social work. I was teaching a research methods course, and I was a licensed therapist at the time, and still am. And really it was through research methods, like someone from the Insight Prison Project at San Quentin State Prison said, we really want to evaluate the efficacy of these practices, we want to do something that's quantitative. There are a lot of anecdotal stories about the efficacy of restorative justice practices. Can you do something? Can you have your students look at this? And so we did. We went into San Quentin and we actually consulted with them. And we used some data that they already had. And we kind of quantisized qualitative data. And we looked at these areas of impulsivity, aggression, and compassion. And we saw statistically significant improvements in those folks who had caused harm. And that for me was like a light bulb going off. The people who were exposed to these practices had higher rates of of these desirable characteristics than people in the community, than community samples. And so I thought, oh, this is amazing. And there's a risk for thinking that the problem lies within the individual when I think the problems are in society. And so it was very you know concerning, but it got my interest. So that was kind of how I entered into restorative justice, I would say in general was through a quantitative research lens, actually. In terms of intimate partner violence, I never lead with this, and I actually don't think of it in this way, but in terms of my personal experience with intimate partner violence or domestic violence, I grew up in a family that passionately protected the rights of children in a crazy kind of way. Like we, children, before you could speak, it was like, "how do you feel, baby, about this?" "Tell us what your thoughts are," and making sure that we were in no way violated and we were in no way kind of harmed. And I think that came from my mother's early life experience when I was two years old, with domestic violence, with my father. My father, it was his experience, his first break experience with mental illness, with schizophrenia. He tried to kill her. He stabbed her 42 times. So my mother had, you know, classic surgery on her hands from trying to grab the knife. It was out of nowhere. It was the first time he ever tried to harm her or anyone else. And she left that marriage. And, you know, she took me. And from that, my mother was very careful my entire life, encouraging me to be able to separate the person from the behavior and in his case, mental illness. And so she was like, "love your father, totally reject this behavior," right? And so I grew up all of my life restoratively, you know what I mean? Like being nurtured. This idea that a person is not, should not be associated, or not be thought of as the worst deed that they've ever done.

Bonnie Boswell: [00:11:18] Those are very powerful stories, meaningful. And the fact that both of you have been able to really process this in a way that is effective for you personally, and therefore also share it with other people based on your experience is just awesome. To what degree in your current work are you having to kind of deal with a system that has not really been set up to think of people in that way. They get discarded. They get, you know, categorized. What's kind of going on with that in terms of how restorative justice is landing, if you will, in the with regard to the criminal justice system? sujatha?

sujatha baliga : [00:11:54] You know, I spent all these years in victim advocacy, and then I ultimately actually became a criminal defense lawyer because I learned, actually, I had this really powerful wake up moment where I was working in a big city that was trying to implement in the mid 1990s, mandatory arrest policies for intimate partner violence. Part of my work was keeping track of the data on that, and what we found was when I asked for it to be disaggregated by race and gender, and I found that the greatest uptick in arrests was actually of Black women. The Black women were being arrested in these mandatory arrest situations, in part because of our conceptualization of anyone who doesn't fit the sort of story of battered women syndrome, just totally helpless, not fighting back, not, you know, trying to grab the kids and run like, like basically you had to fit a certain idea and a fiercely protective mother or somebody protecting herself in any way sort of ended up putting them also in a defendant category. And so this was horrifying information and caused me to then decide to become a defense attorney instead of a prosecutor, in part because I wanted to defend women who had been accused of violent felonies for protecting themselves. And I learned a lot during that time. And I think, you know, so throughout my life, personally and professionally, I've seen that these systems play themselves out in, in very stereotypical ways in terms of who they protect and who they overcharge and, and how all of these things happen. And so I've trepidatiously been in relationship with them along the way. Right? I never shame survivors if they feel that they want to get an order of protection or they want to, you know, engage with systems that they hope will protect them. But I also want to have my eyes wide open about the ways in which sometimes, you know, there have been studies that have shown that 50% of survivors don't contact the system at all, particularly intimate partner violence. Of those who do, 20% say it made them less safe. And so these are the kinds of things that make me go, gosh, we need something else. And if we're going to operate in relationship to systems, we should do so very thoughtfully and carefully.

Bonnie Boswell: [00:14:54] I've heard that one of the successful techniques is healing circles. What do we mean by a healing circle?

sujatha baliga : [00:15:01] Teiahsha seemed ready to go. Teiasha, you want to talk about it first?

Dr. Teiahsha Bankhead: [00:15:03] You said healing circle and, you know, feels so good. Honestly. So there's something about being in deep connection and relationship with other people. Truth telling, you know, expressing your humanity, seeing the humanity of others, it just feels good. And it also feels honest and right. What is a healing circle or a harm circle? So I don't know, I guess a little bit of R.J. 101, we kind of think about three different tiers of restorative justice. So one area around community building, tier one, where these are circles typically, and interactions that are about deepening humanity, deepening connections with each other, fully seeing, you know, the concept of Sawbonna, seeing into the soul of others or Ubuntu, this idea that "I am because we are," like that's all embodied within the concept of tier one restorative justice you know, community building circles. I like to say we do 90 of those for every 10 harm circles. So I want to, you know, give a shout out to community building circles like, that's the way to go. If we have more of those in community, then we have less of a need for those harm circles. And so it gets minimized or underestimated the power of that. But that's the place where oftentimes people who are hurting, people who are themselves harmed can bring that forward and the community can then wrap itself around folks to, to respond, right? And also to just be saying like, your struggle is my struggle too, or I may have been dealing with that or am dealing with it. So anyway, community building tier one circle, tier two is kind of what you're asking about, which is harm circles or conflict circles when an identifiable harm has happened and there's accountability that's being sought and support. So this idea of both support and accountability, it creates an environment where we invite people in, like it's super inclusive, broadening, you know, the arms to invite in the person who's harmed, the people who are causing the harm, who've been harmed. Their people, like support persons that they wish to have there, potentially kind of other elders in the community, maybe some providers, you know, but broad range of community who can be not a council of elders, exactly, but just community members who can listen to the harm and help in a consensus way come to some resolution about what would true healing mean? What would that look like? What can we agree upon that is is the right type of, maybe restitution or the right type of repair, and that there's consensus around it, right. You know, if a life has been lost, there's no way to bring that back. But how do we kind of make amends for something, even big, big, big harms? Like, how do we make amends for that and be fully seen in the background of what caused, what were the causes and conditions that got someone to behave in that way? We typically prep people in advance to get a sense to make sure people are really ready for that. It can be a very slow process. It can take a long time. A lot of folks come to R.J. organizations and practitioners when there's a harm, and they want it resolved and they're like, that's what I need, I just want this quickly done and it usually takes some time. It's usually not on their time, and it may be a different configuration of the people. And then tier three, which are kind of reentry circles, particularly if someone's been pushed out of community, expelled, suspended, incarcerated, as they reenter into society similar kinds of circle compositions, but with the with the express goal of support and accountability.

sujatha baliga : [00:19:00] Adding a domestic violence and intimate partner violence lens to all of that, I think that all three of those kinds of circles can be a necessary part of the process. And so sometimes, I myself had held for some time or co-held a circle for South Asian survivors of child sexual abuse. It was incredible just for us to, you know, break silence, heal, hold each other, and then, you know, through those things some of those people ultimately decided that they wanted to go on and have a conversation with the person who harmed them. Some of us did, some of us didn't, some of us couldn't, you know, but that sometimes those kind of community building circles or breaking silence amongst ourselves within our own cultural communities can be incredibly important sort of groundwork. And then sometimes there are these circles within families just where one side, quote unquote, is coming together. So right now I'm working on in a situation where the person who's caused harm is having lots and lots of circles with, you know, their supporters to help them understand what it is that they did and to have even their own friends and family and community members say, "I've seen this behavior in you before," et cetera, preparing them for the ultimate coming together. And so, you know, what Teiahsha's talking about is like all the prep leading into the harm circle is often also done in circle, and that some of those are the really most important circles in a sense. And then ultimately, yeah, with regard to doing this in intimate partner violence type situations, having folks with knowledge about sort of the patterns of intimate partner violence, I'm not saying they're all always exactly the same, but knowing some of those things, we don't need to throw the baby out with the bathwater as we are realizing that everything that was happening all over all those years of really important advocacy in domestic violence contexts, there's so much to learn from that, to bring into the circle. What do we know about safety planning? What do we know that actually should involve more members of families and communities, including those who are close to the person who's causing the harm, who also don't want to see this harm happening? Sometimes, including the person who's causing the harm, who does not want to cause the harm anymore. I think we have some sort of stereotypical stories of folks who use certain types of violence as sort of being types of people, and I think we know through our restorative justice work that hurt people, hurt people and healed people, heal people. And even with these crimes, even with the worst things we see people do to one another, that the possibility is there for us to, in circles, lovingly hold people to account to the people that they've harmed and to become their own best selves. And there's more than one time I've heard people say, break down in tears it makes me emotional thinking about those cases where I've heard young men say, "Help me not be like my father. I don't want to do to anybody what my dad did to my mom." Right. And when you get to witness that in a circle, it is there's a moment in which, you know, hey, I trust that this is not going to happen again.

Dr. Teiahsha Bankhead: [00:22:08] One of the reasons, I think, that the restorative justice movement for a long time had resisted leaning into I.P.V., intimate partner violence, and domestic violence has been the concern around the risks involved, right, and risk assessments, and not feeling competent or comfortable, or in addition to feeling triggered personally by some of these acts that people engage in. And I know one of the ways that we have felt more comfortable leaning into this work is by expanding our kind of mental health components and, you know, our clinical team. So within our joy, all of our emerging work is really the intersection of mental wellness and restorative justice. And so in the last four years or so, we've kind of expanded a mental health team where we have a team of seven staff right now who are psychologists and social workers and counselors who are all also trained as restorative justice facilitators and practitioners.

Bonnie Boswell: [00:23:45] You know this is such amazing, incredible work. I want to ask you both, what do you want that you don't have? What do you need that you don't have in terms of policy, for example, funding and just the arena that you want to see more of? What would it be? sujatha, why don't we start with you?

sujatha baliga : [00:23:59] Yeah, a few things. I wish for those who feel threatened by this form of justice or by by the sea change that I believe is coming in restorative justice to to understand that no one is trying to push them out or away. I've literally met with people who have said to me, "I know what you do is better than what I do, but if I send you any more cases, I won't be able to justify my staffing inside my district attorney's office." So, you know, and so I don't want people to feel like their jobs are going to get lost or their way of understanding justice is, you know, going to mean that they get pushed out of the world, but rather, what does it mean for us all to co-evolve? I think that's one of the things that's like a big paradigm shift. We're all still in this together. And how can we find our way and our place in something that we know will work better and keep us all safer, which is what everyone's intention is? And then I think funding is too short term, period. The circles take a long time. The building of these things, this coming together of what we know from our past work and what we know from our past, past, past, past, past, past work. And what I mean by that is that this comes from every one of our cultures. There's no place in the world where people did not know to sit in circle and and talk things through and find a way to move forward in a good way. And it takes time. It moves at the speed of trust. It moves at the speed of wisdom. And those things take time. And so funders need to give, why the one year grant? Why the two year grant? Why not the 10 year grant? Especially for those who have shown, there are so many of us in the movement who have been at this for decades, and so it would be really good to see people trust us for longer periods of time and understand things are going to take iterations and things are going to be iterative, and we need the confidence to move forward in iterative ways. So that's another thing I wish. And then, you know, I think the third thing, like a really wonky policy thing that I would be looking for is something akin to attorney client privilege, priest-penitent privilege for restorative justice facilitators. Restorative justice facilitators and the communications that occurred within the circle need to be kept sacred. And and so if we know this about people being able to say everything they need to say to their priest in that confessional, then we should know that in the circle as well. And I think that that would actually make us safer. People are like, "oh sujatha is trying to make things secret again." And I'm like, "no, it's not about it being secret. It is there in community. It is there amongst those who need to know in order to assure some safety." But I do think some sort of legislation that gives us protection all over the nation would be best. Yeah.

Dr. Teiahsha Bankhead: [00:27:39] You know, hear, hear [00:27:40] to [00:27:41] what you said. You know, sujatha, I agree with every piece of it. One thing is just what I said earlier that has to do with being socialized in a punitive culture, that for decision makers at every level, I need us to be, I need folks to be more open to a restorative response, right. So and there's a way that people don't really kind of understand what that means. There's a, there can be an attraction to restorative responses by say, you know, grant makers who are like, yeah, I like that idea. But then when they're presented with the facts and presented with actual cases and the challenges of of, you know, people who've caused serious harm, that they retreat from that. And I think it has to do with our socialization. And so just really challenging, challenging those assumptions about what is necessary when harm occurs. Like there's an automatic belief within our society that if someone hurts me, I must hurt them back. That has to shift. Because even with all of the initiatives to offer support for restorative responses, there's a way that that thinking, punitive thinking can be layered on top of it or under it or through it in ways. So I guess what I'm talking about is practicing with fidelity. There are many, many, you know, entities that are offering restorative anything. You know what I mean? Restorative...like we'll throw it on the front or behind, whatever. It may or may not actually have the values of restorative justice response. And I think that's a big risk. And so I need us to passionately, critically interrogate whether, you know, everything that's using that title, that you know, that it's protected and that it truly is restorative and that there's fidelity in the practice. And then I would say the systems themselves, like the criminal legal system, I guess I need all of those actors within those systems to, um, be educated about what what a restorative response is, to have really true and honest buy-in and to not feel the threats that sujatha discussed because they're so very, very present. And so there's a big conflict that they feel because they want what's best for young people. They often, I mean I can't tell you how many people within these systems, police officers and DA's and public defenders and probation officers hold me, embrace me, saying "This is what our children need." You know, it's just at that basic level. They know this is what we need. And yet the conflict is if this flourishes, then I might be diminished, right? So just having honest conversations about that, that's those things aren't mutually exclusive. Like you can't, don't need to be threatened by healing of our community and of people in it. And then I would say the final thing is connected to funding, which, you know, sujatha asked about the 10 year funding cycle. I would say, yes, we need multiyear funding and we need funding at the right level. You know, at high enough levels that allow for this deep, intimate, long term inclusive work. And so so we don't want to not compensate folks for their deep commitment to this work.

sujatha baliga : [00:32:03] I just wish it more and more for communities all over the world to get into that habit of learning to stop and listening, listening, listening, listening to each other's stories. And it is through hearing each other's stories that we just fall more and more and more in love with each other. And it is only through the potential, you know, moment where we show folks the underbelly, the unpleasant underbelly of our suffering, or the sufferings that we've caused, that we get to even find out that unconditional love is possible. It's only when I show you the stuff I don't like about myself, or the things that I have done, or the things that I've lived through, that I know that you are going to accept me for who I am and help me be my best self. And so more opportunities for that is really the way. I think of it's, it's kind of like, in some ways a quiet revolution of these circles growing, growing, growing. That's, that's my wish.

Bonnie Boswell: [00:33:04] To find out more about this episode and what actions you can take to help prevent domestic violence, and listen to the other episodes in this series, visit letsenddv.org

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Fundación Blue Shield of California: [00:00:05] En la Fundación Blue Shield of California, trabajamos para terminar con la violencia doméstica abordando sus causas principales: el racismo y la inequidad económica y de género. En esta serie especial de pódcasts, exploraremos lo que hacemos en California para poder sanar de la violencia doméstica y prevenirla. Si estás sufriendo violencia doméstica o conoces a alguien en esta situación, puedes encontrar ayuda en thehotline.org o llamar al 1(800)-799-7233. Gracias por escucharnos.

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Bonnie Boswell: [00:00:44] Les damos la bienvenida a Terminemos con la violencia doméstica: sanar, recuperarse, prevenir. Soy la reportera Bonnie Boswell. Estaremos conversando con las principales expertas en prevención de la violencia doméstica sobre cómo podemos romper el ciclo y terminar con este tipo de violencia en California. Sabemos que los sobrevivientes y sus familias son los mayores expertos cuando se trata de sus propias necesidades. Para algunas personas, esto puede significar que el sistema judicial penal no es la mejor opción. Hoy nos acompañan sujatha baliga y la Dra. Teiahsha Bankhead. Estaremos conversando sobre los enfoques restaurativos: qué son y cómo pueden ayudar a priorizar la acción de los sobrevivientes.

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Dra. Teiahsha Bankhead: [00:01:30] Soy Teiahsha Bankhead. Fui profesora de trabajo social, ahora jubilada, en la Universidad Estatal de California, Sacramento. Soy psicoterapeuta y directora ejecutiva y CEO de Restorative Justice for Oakland Youth.

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sujatha baliga: [00:01:46] Mi nombre es sujatha baliga y he sido practicante de justicia restaurativa por mucho tiempo. Trabajé en distintas organizaciones en el área de la bahía de San Francisco por alrededor de 20 años. Llegué a este trabajo como una persona involucrada en los aspectos del sistema penal y como una sobreviviente. Mi trabajo se ve motivado por el deseo de crear aquel mundo que yo hubiera necesitado cuando era chica. Eso es un poco de lo que hago.

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Bonnie Boswell: [00:02:15] Me gustaría comenzar preguntándoles, cuando nos referimos a la violencia doméstica, ¿qué es la justicia restaurativa? ¿Qué significa? sujatha, podemos comenzar contigo.

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sujatha baliga: [00:02:23] Lo que sabemos es que las formas que tenemos ahora de tratar la violencia sexual o de pareja no han servido para crear un espacio seguro al cual los sobrevivientes o las personas que causaron daño puedan acudir y en el cual puedan hablar sobre lo que está pasando en sus vidas y con sus familias. Desde mi perspectiva, es una oportunidad para que las personas puedan reunirse y hablar de las causas principales, de quiénes han sufrido y qué necesitan, tanto para poder sanar como para garantizar su seguridad actual y futura. Los procesos que hemos tenido, en particular los del enfoque del sistema penal, no han podido tratar las necesidades de las personas de color, los inmigrantes y las personas que sienten que no fueron protegidas por estos sistemas que, en teoría, fueron diseñados para cuidarnos a todos. Por eso, la justicia restaurativa nos da la oportunidad de unirnos como familias y comunidades, para sacar las cosas a la luz en nuestras familias y sistemas sociales, para desenterrar de verdad lo que está ocurriendo y lo que necesitamos para poder avanzar de buena manera.

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Bonnie Boswell: [00:03:29] Muy bien. Me gustaría hablar un poco más de esto luego. Teiahsha, cuéntanos qué piensas acerca de estos espacios y qué significan para ti.

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Dra. Teiahsha Bankhead: [00:03:36] La justicia restaurativa nos ofrece un camino alternativo para sanar de la violencia doméstica y de pareja y del daño sexual. Y, para sanar, es un camino divergente y extremadamente diferente de todos los que nos han ofrecido antes los sistemas penales y carcelarios. No reemplaza un dolor por otro, sino que explora la posibilidad de sanar de verdad y de que lo hagan todas las partes afectadas, toda la familia, tanto los individuos que causaron el daño como quienes lo sufrieron. Tiene en cuenta a la persona como un todo y no solo lo peor que han hecho, sino también el daño que pueden haber sufrido, su capacidad de transformarse y de alcanzar un estado de salud integral. Creo que es un cambio en la cosmovisión y un enfoque mediante el cual resolvemos el conflicto, de cierta forma. A través de él, las personas emergen sintiéndose holísticamente más satisfechas por el proceso, por sentirse vistas, por sentirse capaces de ver a otros. No se siente como estar al servicio de una institución, del sistema carcelario o del Estado, sino que está al servicio de las personas que fueron afectadas por la violencia que se ejerció.

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Bonnie Boswell: [00:05:02] Muy bien. sujatha, quiero volver contigo para que nos cuentes acerca de tu experiencia personal, cómo es ser parte de esto, a qué te refieres con que hubieras necesitado esto cuando eras una niña, ¿te gustaría contarnos un poco sobre eso?

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sujatha baliga: [00:05:13] Hoy en día, hablo con mucha libertad porque la persona que causó mi primer dolor, y el principal en mi vida, que fue mi padre, a quien llamo Anu, ya no está con nosotros. Fue interesante, para mí, el hecho de no haber podido hablar de lo que pasaba en mi casa hasta que él falleció. Eso siempre me sorprendió. También fui abusada sexualmente cuando era niña. Había formas de poder y de control que mi padre ejercía sobre todos nosotros que hacían que no fuera seguro que habláramos de lo que estaba pasando en nuestra casa y nuestra comunidad. Mi respuesta a todo esto, luego de que falleciera, no fue lanzarme a hablar sobre lo que me pasaba; eso me llevó un poco más de tiempo. Empecé a pensar en la defensa de víctimas como algo que quería hacer con mi vida y, por un tiempo, creí que quería ser fiscal. En mi trabajo como defensora de víctimas, en el cual las ayudaba a que obtuvieran órdenes de restricción, que muchas veces no se cumplían, empecé a darme cuenta de que había una razón por la que no continuaba con todas las cosas que, en teoría, estaban para ayudarme. Era porque no quería que hubiera consecuencias penales para mi padre. No quería ver a mi padre en prisión. No quería que mi madre y mi hermana pudieran tener algún tipo de problema con migraciones. No quería que me separaran de mi familia. Vivía en la zona rural de Pensilvania y no quería ser una de esas personas a las que se las llevan a vivir con una familia que no habla nuestro mismo idioma, no come nuestra comida y no practica nuestra religión. De hecho, mi madre y mi hermana fueron las personas que me hicieron sentir más segura. Entonces, todas las cosas que los sistemas tenían para ofrecerme eran completamente lo contrario de lo que yo necesitaba o quería para poder sanar. Si alguien me hubiera preguntado qué precisaba, no hubiera mencionado ninguna de las cosas que tenían para ofrecerme. Hubiera dicho que quería que mi padre, Anu, recibiera ayuda para no hacer lo que hacía, que quería entender por qué lo hacía, que quería saber qué le había pasado a él para que nos hiciera esto a nosotras, y que quería saber cómo podíamos, en definitiva, permanecer juntos. Esto puede sonarle extraño a algunas personas. Muchas veces me decían que era patológico, cuando era joven. Me dijeron que tenía síndrome de Estocolmo por querer que mi familia sanara y, en realidad, eso es lo que la mayoría quiere. Entonces, creo que esto es algo muy importante para tener en cuenta porque la justicia restaurativa ofrece oportunidades para crear desenlaces que se centren en las necesidades. La responsabilidad es atender las necesidades que identifiquen los propios sobrevivientes, nosotros, que sabemos mejor que nadie qué precisamos para sanar y estar a salvo.

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Bonnie Boswell: [00:07:43] Teiahsha, ¿recuerdas alguna situación o momento en particular que te haya llevado a hacer este tipo específico de trabajo?

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Dra. Teiahsha Bankhead: [00:07:53] Sí y no. Te contaré un poco por qué trabajo en justicia restaurativa y, en particular, en lo que respecta a la violencia de pareja. Comencé a involucrarme en la justicia restaurativa cuando era profesora de trabajo social. Enseñaba una materia de métodos de investigación y era terapeuta en ese momento; aún lo soy. Y fue precisamente por los métodos de investigación. Alguien del Insight Prison Project en la prisión estatal de San Quentin dijo: «Queremos evaluar la eficacia de estas prácticas. Queremos hacer algo que sea cuantitativo. Hay muchas historias anecdóticas sobre la eficacia de las prácticas de justicia restaurativa. ¿Puedes hacer algo? ¿Puedes hacer que tus estudiantes analicen esto?» Y lo hicimos. Fuimos a San Quentin y hablamos con ellos. Usamos algunos datos que ya tenían y cuantificamos los datos cualitativos. Observamos estas áreas de impulsividad, agresión y compasión. Vimos mejoras significativas en las estadísticas de todas las personas que habían causado daño. Para mí, eso fue esclarecedor. Las personas expuestas a estas prácticas tenían tasas más altas de características deseables que las personas en la comunidad, de las muestras que recolectamos. Me pareció increíble, pero es un riesgo pensar que el problema está en el individuo cuando los problemas, según me parece, están en la sociedad. Fue muy preocupante, pero captó mi interés. Así fue como empecé a involucrarme en la justicia restaurativa. Diría que, en general, fue a través de un enfoque de investigación cuantitativa. En lo que respecta a la violencia de pareja, nunca comienzo con esta práctica y no la pienso en ese sentido. Sin embargo, en cuanto a mi experiencia personal con la violencia de pareja o la violencia doméstica, crecí en una familia que protegía con pasión los derechos de los niños de una forma un poco loca. Antes de que pudiéramos hablar, nos decían cosas como «¿Cómo te hace sentir esto, mi amor?» o «Cuéntanos qué te parece» y se aseguraban de que no sufriéramos ningún tipo de abuso o daño. Creo que eso venía de la experiencia que había tenido mi madre con la violencia doméstica y con mi padre, cuando yo tenía dos años. Fue la primera experiencia de mi padre con un trastorno mental, con la esquizofrenia. Él trató de matarla. La apuñaló 42 veces. Por intentar agarrar el cuchillo, mi madre acabó precisando cirugía plástica en sus manos. Eso sucedió de la nada. Él jamás había intentado lastimarla a ella ni a ninguna otra persona. Mi madre lo dejó y me llevó con ella. A partir de ese momento, fue muy cuidadosa toda mi vida y siempre me alentó a separar a la persona del comportamiento y, en este caso, del trastorno mental. Entonces ella me decía: «Ama a tu padre, pero no aceptes ese comportamiento de ninguna manera». Y crecí toda la vida con este enfoque restaurativo. Como que me alimenté de eso, de esa idea de que una persona no es lo peor que haya hecho y no deberíamos asociarla solo con eso ni pensar solo en eso.

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Bonnie Boswell: [00:11:18] Son historias muy poderosas y significativas. El hecho de que las dos hayan podido procesar todo de esta manera que les sirve a ustedes y, a partir de eso, compartirla con otras personas sobre la base de sus experiencias es increíble. ¿En qué medida están teniendo que lidiar en sus trabajos con un sistema que no fue hecho para pensar en las personas de esta forma, sino que las descarta, las categoriza? En lo que respecta a cómo se está implementando la justicia restaurativa y su relación con el sistema penal, ¿qué está sucediendo, sujatha?

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sujatha baliga: [00:11:54] Pasé todos estos años trabajando en defensa de víctimas y luego terminé convirtiéndome en abogada penal porque aprendí o, mejor dicho, tuve ese momento de consciencia cuando estaba trabajando en una ciudad grande en la que se intentaban implementar políticas de arrestos obligatorios en casos de violencia de pareja a mediados de los noventa. Parte de mi trabajo era hacer un seguimiento de estos datos y, luego de pedir que se desglosaran por etnia y género, descubrí que el mayor aumento en las detenciones correspondía a mujeres negras. Estaban deteniendo a las mujeres negras en estas situaciones de arresto obligatorio, en parte, por la conceptualización que tenemos de toda persona que no encuadrara en la historia de alguien con el síndrome de la mujer maltratada: una mujer totalmente desamparada, que no se defiende o que no intenta llevarse a sus hijos ni huir. Tenías que encajar en cierto estereotipo. Entonces, una madre ferozmente protectora o toda persona que se defendiera de cualquier manera terminaba siendo acusada. Esta información me horrorizó e hizo que decidiera convertirme en abogada en vez de fiscal, en parte, porque quería defender a las mujeres que estaban siendo acusadas de delitos violentos solo por haberse protegido. Aprendí mucho durante este período. Creo que, a lo largo de mi vida, tanto personal como profesional, he visto que estos sistemas se desarrollan de manera muy estereotipada en cuanto a quién protegen y a quién acusan de forma excesiva y cómo suceden todas estas cosas. Me he relacionado con ellos todo este tiempo con cierta aprensión. Nunca avergüenzo a los sobrevivientes si sienten que quieren pedir una orden de restricción o si quieren involucrarse con sistemas de los que esperan protección. Sin embargo, también quiero estar muy atenta a las formas en las que, a veces... Me refiero a que ha habido estudios en los que se demostró que el 50 % de los sobrevivientes no establecen contacto con el sistema en lo absoluto, en especial, cuando sufren violencia de pareja. De aquellos que sí lo hacen, solo el 20 % dice sentirse más seguro. Estas son las cosas que me hacen pensar que, sin dudas, necesitamos algo más. Si vamos a trabajar junto con los sistemas, debemos hacerlo de manera cuidadosa y considerada. 

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Bonnie Boswell: [00:14:54] He oído que una de las técnicas que tienen éxito son los círculos de sanación. ¿Qué es un círculo de sanación?

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sujatha baliga: [00:15:01] Parece que Teiahsha está lista para empezar. Teiahsha, ¿quieres contárnoslo primero?

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Dra. Teiahsha Bankhead: [00:15:03] Dijiste círculo de sanación y la verdad es que suena tan bien. Hay algo especial en crear una relación y conexión profunda con otras personas. Hablar con la verdad, expresar tu humanidad y observar la humanidad de los demás; todo eso se siente bien. También se siente honrado y correcto. ¿Qué es un círculo de sanación o un círculo de reparación de daños? Supongo que es como el ABC de la justicia restaurativa. Pensamos en tres niveles diferentes de justicia restaurativa. Un área se trata de crear comunidad, el nivel uno, donde suele haber círculos e interacciones para profundizar en la humanidad y las conexiones con los demás. Ver más allá; el concepto de sawabona, ver el alma de los demás; o ubuntu, esta idea de «yo soy porque nosotros somos». Todo esto está comprendido en el concepto del nivel uno de la justicia restaurativa. Círculos para crear comunidad. Me gusta decir que hacemos 90 de estos por cada 10 círculos de reparación de daños. Quiero agradecerles públicamente a los círculos para crear comunidad. ¡Lo están haciendo muy bien! Cuantos más de estos círculos tengamos en la comunidad, menos círculos de reparación de daños necesitaremos. De este modo, minimizamos o contrarrestamos el poder de los círculos de reparación. Pero ese es el lugar donde, a menudo, las personas que están heridas o lastimadas pueden contar lo que les pasa y donde la comunidad puede abrazarlas para que reaccionen y decirles: «Tu problema también es mi problema» o contarles que alguien más podría estar lidiando o haber lidiado con eso. Bueno, ese es el nivel uno, el círculo para crear comunidad. El nivel dos es lo que preguntaste. Son los círculos de reparación de daños o conflictos: cuando sucede un daño identificable, se busca al responsable y se pide apoyo. Esta idea de apoyo y responsabilidad crea un entorno al cual invitamos a las personas. Es muy inclusivo y expansivo. Abrimos los brazos para invitar a quien está dañado, a quien causa el daño, a quien ha sido dañado. Personas de apoyo a quienes quieren tener allí, tal vez otras personas mayores de la comunidad, tal vez proveedores. Gran parte de la comunidad. No es exactamente un consejo de personas mayores, sino que son miembros de la comunidad que pueden escuchar acerca de los daños infligidos y ayudar de manera consensuada a encontrar una respuesta sobre lo que de verdad significaría sanar. ¿Qué sería sanar? ¿Qué tipo de restitución o reparación podríamos considerar adecuado y consensuado? Por ejemplo, si se perdió una vida, no hay forma de recuperarla. ¿Pero cómo remediamos una situación? Incluso daños muy graves. ¿Cómo resarcimos eso y logramos que nos vean en el contexto de lo que causó y condicionó el comportamiento de alguien de esa manera? Solemos preparar a las personas por adelantado para asegurarnos de que están listas. Puede ser un proceso muy lento. Puede llevar mucho tiempo. Muchas personas acuden a organizaciones y practicantes de justicia restaurativa cuando tienen un problema y lo quieren resolver. Entonces piensan: «Esto es lo que necesito, quiero que se resuelva rápidamente», pero suele llevar un tiempo. En general, no es a su ritmo, y puede tratarse de una configuración diferente de personas. Luego tenemos el nivel tres, integrado por círculos de reinserción, en particular si a una persona la echaron, expulsaron o suspendieron de una comunidad, o si la encarcelaron. Es el momento en el que se reinserta en la sociedad. Son composiciones circulares similares, pero con un objetivo expreso de apoyo y responsabilidad.

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sujatha baliga: [00:19:00] Si adoptamos una perspectiva de violencia doméstica y de pareja, creo que los tres círculos pueden ser una parte necesaria del proceso. En muchas ocasiones, organicé, sola o con otras personas, círculos para sobrevivientes de abuso sexual infantil del sur de Asia. Fue increíble romper el silencio, sanar y apoyarnos mutuamente. Al final, algunas personas decidieron que querían seguir adelante y tener una conversación con quien las había lastimado. Algunos lo hicimos, otros no. Algunos no pudimos. Muchas veces, los círculos para crear comunidad o romper el silencio entre nosotros en nuestras propias comunidades culturales puede ser un trabajo muy importante. A veces, estos círculos existen en familias donde solo un lado, y cito, se reúne. Ahora estoy trabajando en una situación en la que la persona que generó el daño tiene muchos círculos con gente que la apoya para ayudarla a entender lo que hizo y para que sus amigos, familiares y miembros de la comunidad le digan: «He visto este comportamiento en ti antes», entre otras cosas. Esto los prepara para la reunión final. Lo que cuenta Teiahsha sobre la preparación necesaria para entrar al círculo de reparación de daños también suele hacerse en círculo. En cierto modo, algunos de esos círculos son los más importantes. Por último, con respecto a hacer esto en situaciones de violencia de pareja, es fundamental informar a las personas sobre los tipos de patrones de este tipo de violencia. No digo que siempre sean iguales, pero es importante saber algunas cosas. Cuando nos damos cuenta de todo lo que sucedió durante los años de apoyo en contextos de violencia doméstica, tenemos que separar las cosas en lugar de descartar lo que aprendimos. Podemos aprender mucho de eso y hablarlo en el círculo. ¿Qué sabemos de planificación de seguridad? ¿Qué sabemos que debería involucrar a más miembros de familias y comunidades, incluso a quienes son cercanos a la persona que causa el daño y que no quieren que ese daño se siga infligiendo? A veces, incluso a las personas que causan el daño y no quieren seguir haciéndolo. Creo que tenemos algunas historias típicas de personas que usan ciertas clases de violencia como si fueran clases de personas, y creo que en nuestro trabajo de justicia restaurativa aprendimos que las personas que están dañadas hacen daño y las personas que sanaron sanan. Incluso cuando se trata de estos delitos y de las peores cosas que las personas se pueden hacer entre sí, hay una posibilidad en los círculos. Con amor, tenemos que lograr que las personas se hagan responsables de que dañaron a alguien para convertirse en la mejor versión de sí mismas. Más de una vez, he visto a personas llorar desconsoladamente. Me conmueve pensar en esos casos en los que escuché a hombres jóvenes decir: «Ayúdame a no ser como mi padre. No quiero hacerle a nadie lo que mi papá le hizo a mi mamá». Cierto. Cuando presencias eso en un círculo, llega un momento en el que confías en que eso no volverá a ocurrir. 

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Dra. Teiahsha Bankhead: [00:22:08] Creo que uno de los motivos por los que el movimiento de justicia restaurativa se resistió a trabajar con la violencia doméstica y de pareja por mucho tiempo es la preocupación por los riesgos involucrados, la evaluación de riesgos y la sensación de falta de competencia o comodidad, además de la amenaza que le representan algunos de los comportamientos que tienen las personas. Sé que una de las formas que tenemos de sentirnos más cómodos al hacer este trabajo es expandir los componentes de nuestra salud mental y nuestro equipo clínico. Para nuestra alegría, todo nuestro trabajo nuevo es la intersección de bienestar mental y justicia restaurativa. Así, en los últimos cuatro años, expandimos el equipo de salud mental. Tenemos un equipo de siete personas, entre psicólogos, trabajadores sociales y asesores, todos capacitados como facilitadores y practicantes de justicia restaurativa. 

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Bonnie Boswell: [00:23:45] Están haciendo un gran trabajo. Quiero preguntarles a ambas, ¿qué quieren que no tengan? ¿Qué necesitan que no tengan en cuanto a políticas, por ejemplo, de financiación y del ámbito del que quieran conocer más? ¿Qué sería eso? sujatha, ¿por qué no comenzamos contigo?

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sujatha baliga: [00:23:59] Sí, hay varias cosas. Espero que quienes se sientan amenazados por esta forma de justicia o por el cambio de 180 grados que creo que se viene en la justicia restaurativa entiendan que nadie está tratando de expulsarlos. Me he encontrado con personas que me han dicho: «Sé que lo que haces es mejor que lo que yo hago, pero si te envío más casos, no podré justificar el personal de la fiscalía». No quiero que las personas crean que van a perder su trabajo ni que su forma de comprender la justicia haga que las expulsen del mundo. Más bien, ¿qué significa que todos evolucionemos en conjunto? Creo que esa es una de las cosas que implican un gran cambio de paradigma. Estamos juntos en esto. ¿Cómo podemos encontrar nuestro camino y nuestro lugar en algo que sabemos que funcionará mejor y nos mantendrá más seguros, que es la intención de todos? Luego, creo que los plazos de financiación son muy cortos. Los círculos llevan mucho tiempo. Crear estas cosas, reunir lo que aprendimos de nuestro primer a nuestro último trabajo. Es decir, esto proviene de cada una de nuestras culturas. No existe un lugar en el mundo donde la gente no sepa sentarse en círculo a conversar y buscar la manera de avanzar. Eso lleva tiempo. Se mueve a la velocidad de la confianza. Se mueve a la velocidad de la sabiduría. Esas cosas llevan tiempo. Entonces, ¿por qué los financiadores dan una ayuda de un año o dos? ¿Por qué no dar una ayuda de diez años? En especial a quienes demostramos ser parte del movimiento hace décadas, que somos muchos. Sería muy bueno ver que la gente confía en nosotros durante períodos más prolongados y entiende que todo será repetitivo. Necesitamos confianza para avanzar de manera reiterada. Esa es otra cosa que deseo. Creo que el tercer punto, una política poco convencional que buscaría, es algo parecido al privilegio abogado-cliente, un privilegio entre penitente y confesor para los facilitadores de justicia restaurativa. Los facilitadores de justicia restaurativa y todo lo que se conversa en un círculo tendrían que mantenerse en secreto. Si sabemos que las personas pueden decirle todo lo que necesitan a su sacerdote en una confesión, también deberíamos tener esa certeza en los círculos. Creo que eso nos daría más seguridad. La gente dice: «sujatha quiere que todo sea secreto de nuevo». Y yo respondo: «No, no se trata de secretos. Está allí, en la comunidad. Está allí, entre quienes necesitan saber para asegurarse de que están seguros». Pero creo que lo mejor sería que haya algún tipo de legislación que nos proteja en todo el país. Sí.

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Dra. Teiahsha Bankhead: [00:27:39] Sabes, sujatha, escuché todo lo que dijiste y estoy de acuerdo con cada palabra. Una cosa es lo que dije antes, que tiene que ver con estar socializados en una cultura punitiva. Para quienes toman las decisiones en todos los niveles, las personas tienen que estar más abiertas a la respuesta restaurativa. Hay algo que la gente no entiende. Quienes brindan ayuda pueden sentir cierta atracción hacia las respuestas restaurativas; a ellos suelen gustarles estas ideas. El problema es que, cuando se les presentan los hechos, los casos reales y los desafíos que enfrentan las personas que causaron daños graves, se arrepienten. Creo que eso tiene que ver con la socialización. Hay que cuestionar esas presunciones sobre qué se necesita cuando ocurre un daño. Hay una creencia automática instalada en nuestra sociedad que es que, si alguien nos lastima, debemos lastimarlo. Eso tiene que cambiar porque, incluso con todas las iniciativas para ofrecer apoyo para respuestas restaurativas, el pensamiento punitivo puede ponerse por encima o por debajo de diferentes formas. Estoy hablando de practicar con fidelidad. Hay muchas entidades que ofrecen cosas restaurativas. ¿Sabes a qué me refiero? A poner la palabra «restaurativo» en alguna parte del nombre a algo que puede tener los valores de la respuesta de justicia restaurativa o no. Creo que es un gran riesgo. Por eso necesito que seamos críticos y apasionados a la hora de averiguar si todo lo que lleva ese título está protegido, es realmente restaurativo y se lleva a cabo con fidelidad. También diría que necesitamos que todos los autores de los sistemas, como el sistema penal jurídico, tengan formación con respecto a lo que es una respuesta restaurativa, que tengan una aceptación real y sincera, y que no sientan las amenazas que sujatha mencionó, porque están muy muy presentes. Tienen un gran conflicto porque quieren lo mejor para los jóvenes. Con frecuencia, muchísimas personas que pertenecen a estos sistemas, como policías, fiscales, defensores públicos y funcionarios de vigilancia penitenciaria me abrazan y me dicen: «Esto es lo que nuestros hijos necesitan». Es algo básico. Ya saben que esto es lo que necesitamos. De todas formas, el problema es que, si esto prospera, tal vez los menosprecien. Si hablamos con sinceridad, esas cosas no son mutuamente excluyentes. No necesitas que te amenacen con la sanación de nuestra comunidad y su gente. Lo último que voy a decir, que está relacionado con la financiación, tiene que ver con lo que dijo sujatha sobre el ciclo de financiación de diez años. Sí, diría que necesitamos una financiación de varios años y en el nivel correcto. En niveles altos que permitan desarrollar este trabajo inclusivo profundo, íntimo y a largo plazo. Queremos compensar a las personas por su profundo compromiso con este trabajo.

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sujatha baliga: [00:32:03] Deseo que cada vez más comunidades de todo el mundo adopten el hábito de aprender a detenerse y escuchar las historias de los demás. Es al escuchar las historias de los demás que nos enamoramos más y más. Solo en el momento potencial en el que mostramos nuestra parte más débil, el lado más débil de nuestro sufrimiento o del sufrimiento que hemos causado, nos damos cuenta de que el amor incondicional es posible. Cuando te muestro lo que no me gusta de mí o las cosas que he hecho o atravesado, sé que me aceptarás como soy y me ayudarás a ser la mejor versión de mí misma. Tener más oportunidades como esa es el verdadero camino. Creo que, de alguna forma, es una revolución silenciosa de círculos expansivos. Ese es mi deseo.

‍Bonnie Boswell: [00:33:04] Para saber más sobre este episodio, enterarte qué puedes hacer para ayudar a prevenir la violencia doméstica y escuchar otros episodios de la serie, visita letsendDV.org.